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对儒学的解构和重建
李泽厚
我觉得对孔子、《论语》和儒学，似乎还需要做另一种工作，就是对这一“半宗教半哲学”的文化神髓进行解构和重建。
首先是解构。解构有两个方面：宗教方面和哲学方面。这两方面是非常复杂地交织在一起的。譬如说，以董仲舒为代表的汉代儒学，构建了一整套阴阳五行、天人感应的“宗教、伦理、政治三合一”宇宙观图式。这是哲学，但又不只是哲学；这是宗教，但又不完全是宗教。它欠缺一个到处活灵活现的人格神上帝来不断干预人世，但天人感应、阴阳五行，却又是统辖、主宰、支配、制约整个政教体制的观念体系和意识形态，从“官制象天”到医药占卜。后者到今天也还在影响人们的活动和心理。又譬如，以朱熹为代表的宋明理学，构建了以“天理人欲”为核心的心性本体论。这当然是哲学，但又不只是哲学。它否认人格神的上帝，本身却是以一种不可违抗的宗教、伦理、政治三合一的道德律令展示出来的后期传统社会的意识形态和法规秩序。它统辖、主宰、支配、制约人们的行为举止、思想观念，甚至直到今天。
儒教的特征之一是将宗教性道德与社会性道德融成一体，形成中国式的“政教合一”，并提升到心性本体论的哲理高度来作为信仰。“教”在这里既是人文教育又是人生信仰。因此解构方面，首先应是将伦理道德作为个体的内心信仰、修养和情感与作为社会的外在行为、准则和制度区分开来。同时，又由于情感信仰、理性思辨、制度设定等等各有不同的层面、位置和意义，所以还应该从原典儒学中定位和厘清，看看从孔子开始的儒学教义各个章句在哪个层面上具有或不具有价值，恢复原典儒学例如《论语》中所表现出来的那种真正活泼、具体的人间情趣，这也就是我所说的“情本体”。这样，对了解和消解传统以及今日中国的“政教合一”或称“政治宗教”，可能颇有好处。
第二，解构之后，再“重建”否？在“教”的方面，当然不必模仿基督教或伊斯兰教，再去塑建人格神的上帝。但是否可以考虑回到“天地国亲师”——那松散而灵活、没有人格神上帝的儒学的“宗教”传统呢？这个“宗教”所具有的含糊性和开放性，使它可以有一个广阔的自由的解释空间。对老百姓，它可以包容对人格神的崇拜礼仪；对“君子”们，它可以是某种心灵寄托、行为规范、生活归依。重要的是，“天地国亲师”不能复旧，它本身也需要一番解构和重建。例如需要把它从过去的政治宗教即“政教合一”的传统中解放出来，它不应再是“好皇帝”和“君师合一”的政治体制和幻想信仰，恰恰应该在这里强调改“君”为“国”的重要意义，这“国”不再指任何政府、政体、政制，而是指较含混而宽广地对历史——文化共同体的某种心理认同。于是，“天地国亲师”便可以成为中国人对宇宙自然、家园乡土、父母夫妻、兄弟朋友、师长同学以及文化传统的某种道德和超道德的情感认同和精神皈依。它不再具有政治的和社会性道德的性质功能，却具有准宗教性的功能和内容。如果今天从《论语》到《菜根谭》到《三字经》等等再作出某种新的摘录编选，重要的是加以新的解说发挥，它们不也可以与《圣经》、佛经和其他宗教读物一样起着同样的慰安人际、稳定社会、健康身心的功能作用吗？
在“学”的方面，则似乎不必再去重建各种“气”本体、“心性”本体的哲学体系了。“情本体”可以替代它们。因为“情本体”恰恰是是无本体，“本体”即在真实的情感和情感的真实之中。它以把握、体认、领悟当下的及艺术中的真情和“天人交会”为依归，而完全不再去组建、构造某种“超越”来统治人们。它所展望的只是平凡人的身心健康、充分发展和由自己决定命运的可能性和必要性。
（节选自《〈论语今读〉前言》，有删改）
下列的说法，不符合文意的两项是        

A．董仲舒、朱熹是中国不同时期的儒学代表，他们的学说都体现了宗教性与哲学性相互交织的特点。

B．从中医和占卜的活动中，可以看出汉代儒学的阴阳五行学说一直都在影响着中国人的体验和行为。

C．从孔子的儒学开始，宗教、伦理、政治三合一的道德形式就始终影响着社会的观念体系和意识形态。

D．今天读解《论语》，要把儒学从“政教合一”中解放出来，发挥它在安慰人际、稳定社会等方面的作用。

E．“情本体”是重建儒学哲学体系的关键，即以领悟当下的和艺术中的真情为依归，建立新的学说。
对“天地国亲师”的理解，符合文意的一项是      

A．作者以它为例，旨在说明在“宗教”方面，儒学要重塑人格神，让百姓去敬拜他。

B．在“宗教”方面它具有更为广阔自由的解释空间，需要摆脱政治宗教传统的约束。

C．在更为宽广的历史中，“国”不再指任何政府，而是文化共同体的某种心理认同。

D．它体现为中国人对自然、家园、亲人、师友及文化传统等社会性道德情感的认同。

根据文意，解释儒学为什么被称为“半宗教”。
在作者看来，怎样才能解构儒学？请分点概述。