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孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐。”这三句话简括地说出孔子的文化理想、社会政策和教育程序。中国古代的社会文化与教育是拿诗书礼乐做根基，教育的主要工具、门径和方法是艺术文学。艺术的作用是能以感情动人，潜移默化培养社会民众的性格品德于不知不觉之中，深刻而普遍。尤以诗和乐能直接打动人心，陶冶人的性灵人格。而“礼”却在群体生活的和谐与节律中，养成文质彬彬的动作、步调的整齐、意志的集中。中国人由天地的动静、四时的节律、昼夜的来复、生长老死的绵延，感到宇宙是生生而具条理的。这“生生而条理”就是天地运行的大道。这种最高度的把握生命和最深度的体验生命的精神境界，具体地贯注到社会实际生活里，使生活端庄流丽，成就了诗书礼乐的文化。
礼和乐是中国社会的两大柱石。“礼”构成社会生活里的秩序条理。“乐”涵润着群体内心的和谐与团结力。然而礼乐的最后根据，在于形而上的天地境界。《礼记》上说：“礼者，天地之序也；乐者，天地之和也。”
人生里面的礼乐负荷着形而上的光辉，使现实的人生启示着深一层的意义和美。礼乐使生活上最实用的、最物质的衣食住行及日用品，升华进端庄流丽的艺术领域。三代的各种玉器，是从石器时代的石斧石磬等，升华到圭璧等等的礼器乐器。三代的铜器，也是从铜器时代的烹调器及饮器等，升华到国家的至宝。而它们艺术上的形体之美、式样之美、花纹之美、色泽之美、铭文之美，集合了画家书家雕塑家的设计与模型，由冶铸家的技巧，而终于在圆满的器形上，表出民族的宇宙意识（天地境界）、生命情调，以至政治的权威、社会的亲和力。在中国文化里，从最低层的物质器皿，穿过礼乐生活，直达天地境界，是一片混然无间、灵肉不二的大和谐、大节奏。
因为中国人由农业进于文化，对于大自然是“不隔”的，是父子亲和的关系，没有奴役自然的态度。中国人对他的用具，不只是用来控制自然，以图生存，他更希望能在每件用品里面，表出对自然的敬爱，把大自然里启示着的和谐、秩序，它内部的音乐、诗，表现在具体而微的器皿中。一个鼎要能表象天地人。
中国人的个人人格、社会组织以及日用器皿，都希望能在美的形式中，作为形而上的宇宙秩序与宇宙生命的表征。这是中国人的文化意识，也是中国艺术境界的最后根据。
孔子是替中国社会奠定了“礼”的生活的。然而，孔子更进一步求“礼之本”。礼之本在仁，在于音乐的精神。理想的人格，应该是一个“音乐的灵魂”。
社会生活的真精神在于亲爱精诚的团结，最能发扬和激励团结精神的是音乐！音乐使我们步调整齐，意志集中，团结的行动有力而美。中国人感到宇宙全体是大生命的流行，其本就是节奏与和谐。人类社会生活里的礼和乐，是反射着天地的节奏与和谐。
但西洋文艺自希腊以来所富有的“悲剧精神”，在中国艺术里，却得不到充分的发挥，且往往被拒绝和闪躲。人性由剧烈的内心矛盾才能掘发出的深度，往往被浓挚的和谐愿望所淹没。固然，中国人心灵里并不缺乏雍穆和平的大海似的幽深，然而，由心灵的冒险，不怕悲剧，以窥探宇宙人生的危岩雪岭，发而为莎士比亚的悲剧、贝多芬的乐曲，这却是西洋人生波澜壮阔的造诣！ （摘编自宗白华《艺术与中国社会》）
下列关于原文内容的表述，不正确的一项是

A．诗书礼乐是中国古代社会文化与教育的根基，教育的主要工具、门径和方法是艺术文学，艺术对社会民众的影响深刻而普遍。

B．中国人感受到宇宙是生生不息而具备条理的运行大道，这种精神境界贯注到社会实际生活里，诗书礼乐的文化就得以成就。

C．诗书礼乐文化能够培养社会民众的性格品德，对中国社会生活具有重要意义。“礼”造就群体生活的秩序，诗与乐则陶冶性灵。

D．石斧石磐升华到圭璧等礼器乐器，烹调器及饮器升华为国家至宝，从最底层的物质器皿直接进入艺术领域。

下列理解和分析，不符合原文意思的一项是

A．礼乐在社会生活中担负具体功能，调节社会关系，只有在个人的生活中才展现形而上的启示意义，使个体人生更为深刻。

B．礼乐的最后根据在于形而上的天地境界，二者是中国社会的两大柱石，相辅相成，对社会有着深远的影响。

C．中国人对自然的态度是亲和、“不隔”的，对用具器皿的制作不单是为了满足生存所需，还希望以此表现对自然的敬爱。

D．一个鼎要能表象天地人，这反映了中国人的一种文化意识：在制作器皿时希望以富有美感的形式表现宇宙秩序与宇宙生命。

根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是

A．天地的节奏与和谐在中国社会的礼乐中得到反映与体现，物质器皿、礼乐生活与天地境界并非彼此孤立，而是融通和谐。

B．礼乐文化是中国古代文化的重要组成部分，礼之本在于音乐的精神，因此，乐是人类一切艺术的最高境界和最终追求。

C．人类社会的礼和乐反射着天地的节奏与和谐，凝聚了社会亲爱精诚的团结精神，使中国人追求和谐的文化理念得以体现。

D．与直面人生中的冲突与悲剧、展现波澜壮阔的人生气象的西洋艺术相比，中国艺术则呈现出端庄流丽、雍穆和平的特点。