徘徊在人生的空地上
周国平
近来，我闲读《论语》这一部圣人之言，发现孔子乃是一个相当洒脱的人。在我的印象中，儒家文化一重事功，二重人伦，是一种很入世的文化。然而，作为儒家始祖的孔子，其实对功利的态度颇为淡泊，对于伦理的态度又颇为灵活。这两个方面，可以用两句话来代表，便是“君子不器”和“君子不仁”。
孔子是一个读书人。一般读书人寒窗苦读，心中都悬着一个目标，就是有朝一日能够成器，即成为某个方面的专家，好在社会上混一个稳定的职业。说一个人不成器，就等于说他没有出息，这是很忌讳的。孔子却坦然地说，一个真正的人本来就是不成器的。确实有人讥他博学而无所专长，他听了之后自嘲说，我就以赶马车为专长吧。
其实，孔子对读书人有他自己的看法。他主张读书要从兴趣出发，不赞成为求知而求知的纯学术的态度（“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”）。他又主张读书是为了完善自己，鄙夷那种沽名钓誉的庸俗文人（“古之学者为己，今之学者为人”）。他一再强调，一个人重要的是要有真才实学，而无须在乎外在的名声和遭遇。
“君子不器”这句话不仅说出了孔子的治学观，也说出了他的人生观。有一回，孔子与他的几个学生子路、曾皙（名点）、冉有和公西华一起聊天，让他们谈谈自己的志向。其余三人分别表示想做军事家、经济家和外交家，只有曾点说，他的理想是“暮春时节，换季的春服穿上了身，约上五六个青年人，六七个少年人，在沂水里洗一洗，在舞雩坛上吹吹风，然后唱着歌回家。”孔子听罢，喟然叹曰：“我和曾点想的一样啊！”圣人这一叹，活脱脱地叹出了他的未染的性灵，使得两千年后一位最重性灵的文论家大受感动，竟改名为“圣叹”，以志纪念。人生在世，何必成个什么器，做个什么家呢？只要活得洒脱自在，岂非胜似一切？
学界大抵认为“仁”是孔子思想的核心，至于什么是“仁”，众说不一，但都不出伦理道德的范围。孔子重人伦是一个事实，不过他到底是一个聪明的人，而一个人只要足够聪明，就决不会看不透一切伦理规范的相对性质。所以，“君子而不仁者有矣夫”这句话竟出自孔子之口，他不把“仁”看作理想人格的必备条件，也就不足怪了。有人把仁归结为忠恕二字，其实孔子决不主张愚忠和滥恕。他总是区别对待“邦有道”和“邦无道”两种情况的。“邦无道”时，能逃就逃，逃不了则少说话为好，会装傻更妙（“愚不可及”这个成语出自《论语》，其本义不是形容愚蠢透顶，而是孔子夸奖某人装傻装得高明极顶的话，相当于郑板桥说的“难得糊涂”）。他也不像基督那样，当你的左脸挨打时，要你把右脸也送过去。有人问他该不该“以德报怨”，他反问：那么用什么来报德呢？然后说，应该是用公正回报怨仇，用恩德回报恩德。孔子实在是一个非常通情达理的人，他有常识，知分寸，丝毫没有偏执狂。“信”是他亲自规定的“仁”的内涵之一，然而他明明说：“言必信，行必果”，乃是僵化小人的行径。要害是那两个“必”，毫无变通的余地，把这这位老先生惹火了。他还反对遇事过分谨慎。我们常说“三思而后行”，这句话也出自《论语》，只是孔子并不赞成，他说再思就可以了。
也许孔子还有不够洒脱的地方，我举的只是一面。有这一面毕竟是令人高兴的，它使我们可以放心承认孔子是一位够格的哲学家了，因为哲学家就是有智慧的人，而有智慧的人怎么会一点不洒脱呢？ （本文略有删改）
依据全文的内容，用自己的话概括“君子不器”和“君子不仁”的内涵。
                                                                         
文中第五段“伦理规范的相对性质”的含义是什么？
                                                                           
文中列举的孔子的哪些观点能够说明“伦理规范的相对性质”？
                                                                           
文章从“君子不仁”和“君子不器”两个方面来阐述“孔子乃是一个相当洒脱的人”的，你能提供另外的理由来支持或反对作者的看法吗？