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身心融入自然，实现审美人生
朱志荣
中国美学中的人生境界是天人合一，人生境界首先要和自然万物、天地精神和谐合一。审美人生是儒家精神的体悟。它不仅在于乐天知命、对自然之道的能动顺应，有立德、立功、立言的人生贡献，更要有大公无私的伟大胸襟和感化社会的深远影响。
我们日常语言中，真、善、美这三个词常常是并提的。仔细寻思后不难发现：自然的根本性质是真，人生的根本意义表现为善，艺术的根本价值在于美。如此看来，真、善、美之间似乎并没有直接的联系，但是在审美的意义上，自然于潜移默化中感发和激荡着人的情性与思绪，也安顿和抚慰着人的心灵；通过审美的思维方式达到情景交融、物我统一的和谐境界。可以说，一片自然山水就是一个人诗意栖居的心灵寓所与精神家园。
《诗经》说，“鸢飞唳天，鱼跃于渊。”意思是鸟儿自由飞翔但离不开天空，鱼儿快乐遨游但离不开大海，这便是在顺应自然中自得其乐。因此，顺应自然是实现审美人生的前提条件。
儒家关于“天人合一”的人生境界的重要讨论，体现在孔子和他弟子共论人生理想境界那段对话中。弟子曾点以沐浴在大自然春风之中的人生情调为至高理想，在孔子看来，在生命畅达的大好春光里，在闲适的生活中，生命与宇宙生命沟通起来，这是一种顺情适性，得自然之趣的人生态度。人生境界在一定程度上是自然境界及其自然之道的表现。
在道家，“天人合一”是他们的最高人生境界。这时，我们马上就能想到两个著名的例子：鱼乐之辩和庄周梦蝶。在鱼乐之辩中，庄子首先感慨游鱼之乐，惠施马上反驳他，你不是鱼，又怎么知道鱼之乐呢？庄子又巧妙地借用惠施的逻辑角度回击了他，你又不是我，你怎么知道我不知道鱼之乐呢？显然，惠施的态度是科学的，强调物与物、人与物之间的客观分别。庄子的态度是审美的，虽然万物之间存在着分别，然而人却可以超越这种分别而达到物我相通，最后与天合一。这种思想也体现在“庄周梦蝶”之中，庄子梦见了他化成了蝴蝶，醒来后，庄子陷入了困惑之中，到底是庄子梦见变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见化成了庄子？他称这种现象为“物化”，就是超越物我的界限实现圆融。
儒道都主张自然与人的和谐，那么如何做到领悟自然，体会大道呢？对此，儒道则各有见解，但最终殊途同归。孔子认为人的天性本来相差无几，人生境界的提高，与后天的习得和内省有关。通过观察外物、修行自身，普通人也能体味到天地生命的根本精神，达到拓展和升华人生境界的目的。孟子主张“善养吾浩然之气”，即通过自觉的身心修养，养凛然正气。老庄则讲求由觉悟而返本，使人生回归自然，从人的本真中领悟到宇宙的生命之道，使自我超越现实的羁绊，以赤子之心映照万物，而后彻悟自身，将个体的生命融汇到无限的宇宙生命之中。
（选自2011年1月12日《新华日报》，有删节）
解析“一片自然山水就是一个诗人栖居的心灵寓所与精神家园”的含义。
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简析第5段的论证思路以及它在文中的作用。
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儒道两家在“如何做到领悟自然，体会大道”方面的见解有何不同？请作概述。
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